АФІНО-ЄРУСАЛИМСЬКА ДИЛЕМА ОЧИМА РАННЬОХРИСТИЯНСЬКОГО АПОЛОГЕТА ТЕРТУЛІАНА
Квінт Септимі Флоренс Тертуліан (бл. 160-223) – один з найбільш яскравих представників Північної африканської школи християнських мислителів, поряд зі святим Кіпріаном Картахенським (бл. 200-258). Мало що відомо про його життя, покладаємось головним чином на його роботи і єдину збережену древню розповідь про його життя – главу III «Відомих людей св. Ієроніма» [1]. Швидше за все, він займав посаду в Церкві як мирянин [2], Тертуліан мав дуже добру освіту для свого часу, особливо в області права і риторики, та добре розбирався в грецької філософії та міфології, а також в різних науках. За фахом він був юристом. У віці 30 років він прийняв християнство, керуючись висотами християнського життя, і порвав зі своїми старими поглядами. Ймовірно, це був поворотний момент в його житті, який привів його до чіткою відмовою від усього, що пов’язано з язичництвом, і в той же час суперечить прийнятим їм новим християнським переконанням.
Тертуліан написав безліч есе, які роз’яснюють пункти християнської доктрини і захищають його від нападів критиків. На жаль, на більш пізньому етапі свого життя він залишає Церкву (незадоволений тим фактом, що, незважаючи на його моральну чистоту, християни, як і раніше вважали його грешником) і переходить до секти монтанистів [3], а в кінці свого життя незадоволені ними, по словами блаженного Августина, заснував власну секту [4]. Однак це твердження було оскаржене [5], Немає жодних письмових джерел, збережених «Тертуліанців», і при цьому не відомо, чи були вони засновані Тертурліаном або прийняли його ім’я через якісь прихильності до карфагенського апологета. Згідно Жулану Бару, цілком можливо, що «тертуліанці», можливо, використовувалися як синонім «африканських монтанистів», могли бути відокремлені від монтаніського руху в Карфагені або взагалі не були монтаністами [6] .- відсутність надійних даних допускає багато тлумачень. Також можливо, що Тертуліан повернувся до Церкви в кінці свого життя, оскільки існує така думка, але ця гіпотеза також не має підтвердження. Однак, незважаючи на його долю, за словами історика церкви Павла Малицького: «Церква ставилася до нього з лагідністю і духом милосердного прощення. Вона цінувала його старанність у вірі і призначила своїм вчителем» [7].
Як письменник він визначається тим, що це був перший визначний християнський богослов, який писав латинською мовою [8]. Він був плідним творцям та написав понад 30 робіт (деякі з яких вважаються втраченими). Його роботи були побудовані за правилами тодішньої риторики [9] і мають явно політичний характер. Згідно часу, коли вони були написані, їх можна розділити на два періоди: до-монтаниські та монтаниські, та, відповідно за їх змістом, також можна умовно поділити на три групи: апологетичні, догматичні (які дехто називає «єретичними») і моральні [10]. Умовна, бо вони діляться на ці групи на основі основного напрямку роботи, а не тому, що в них відсутні судження двох інших типів. Його основні роботи включають «Апологію християнства» [11] (до-монтаниські період, апологетика, 197 [12]), «За свідоцтво душі» (до-монтаниські період, апологетика, 198) і «Спростування єретиків» (до-монтаниські період, догматична, 203).
У працях древніх християнських апологетів, які не в повному обсязі відкидають філософію, розкриваються два основні підходи до неї. Один з них полягає в тому, щоб знайти схожість між філософією і християнством, демонструючи, що незалежний рух розуму (перед обличчям філософії) досягло певної істині, яка більш повно і точно роз’яснюється через Божественне Одкровення. Такий підхід наголошує на тому, що є цінним в філософії, що в ній є від християнства, щоб використовувати перше в якості основи, яка допоможе легше сприймати істини Одкровення – це шлях святого Юстина, філософа і мученика, Орігена і Климента Олександрійського.
У другому варіанті увага зосереджується на тому, що розглядається як негативна сторона філософії, на її віддаленість від християнства, це було зроблено для того, щоб більш чітко розрізняти дві групи: еллінів, що приєднуються до Божественного Вчення, і Християни, які не відхиляються та не відступають від Бога – це практично шлях, по якому йде Тертуліан.
Без сумніву, ці два підходи розкривають не тільки місіонерську тактику, але і різне ставлення до філософії, різні погляди на її цінність. Обговорюваний автор може час від часу, у певної мірі, висловлюватися за філософію, але це скоріше є результатом крайнощів його риторичного завзяття, схильного перебільшувати, щоб більш ясно передати ідею, яку він хоче довести.
В його працях, крім місць, де піддається критиці філософія, є чимало таких, які передбачають певну філософську підготовку і усвідомлення, а також прийняття філософських поглядів, які відповідають істині Писання. Звичайно, Тертуліан не так яскраво формулює ці ідеї в своїй письмовій мові, тому що він, ймовірно, долає страх того, що його читачі підпадуть під вплив негативних елементів філософії.
Афіни та Єрусалим
Тертуліан був першим християнським богословом, який поставив питання про відносини між Афінами і Єрусалимом, Академією і Церквою [13]. Він особливо відомий своїми словами: «Що насправді пов’язано з Афінами і Єрусалимом? Яка угода існує між Академією і Церквою, між єретиками і християнами? Наша доктрина виникла в «дворі Соломона», який вчив, що Бога треба шукати з щирою простотою» (порів. Сол. 1:1)» [14].
Висловлена думка часто представляється в тому сенсі, що Тертуліан повністю відкидає філософію, заперечує необхідність використовувати розум і вважає, що розум протистоїть вірі – і це розуміння, мабуть, взагалі характерно для християнської релігії. Однак, як слід розуміти ці слова?
Разом з тим, перш ніж ми почнемо роздуми з цього питання, давайте розглянемо, чому апологет використовує в своїй роботі імена «Афіни та Єрусалим»?
Афіни в стародавні часи, принаймні, до шостого століття, є філософським, релігійним, культурним і політичним центром древньої Греції. Тут знаходиться знаменита Академія, заснована Платоном в 387 році до нашої ери, про яку також говорив Тертуліан. Для нього ця Академія є значущим втіленням грецької філософії. Філософія, хоча вона має багато напрямків і різноманіття поглядів, розглядалася в зв’язку з еллінським язичництвом, з акцентом на те, що це зовсім інше і суперечить Єрусалиму.
Єрусалим також є політичним і релігійним центром – Іудеї (його столиця) – як в Старому, так і в Новому Завітах. Це місто, де Святий Пророк і цар Давид, предтеча Господа Ісуса Христа у плоті, побудував Храм. Це місто, де Ісус Христос проповідує, творить чудеса; де він заарештований, засуджений, убитий, але і воскрес. Це місто, де Церква була заснована в день П’ятидесятниці і поширилася до краю землі. Афіни є центром язичницької та філософської мудрості і Єрусалим – Божественної та спасительної попередньої мудрості.
Давайте ще раз повернемось до питання про значення вищезазначених думок Тертуліана про Афіни і Єрусалим, Академію і Церкву. Ці слова мають його тлумачення, що допомагає прояснити їх значення: «Нехай всі спроби об’єднати християнство з стоїчного, платонічного та діалектичного матеріалу будуть відкладені!» [15]. З чого стає зрозуміло, що тут Тертуліан не має наміру протистояти християнства всієї філософії. Його теза полягає в тому, що вони дуже різні (за припущенням: християнство стоїть набагато вище філософії) і що їх не слід плутати, що істини християнства не повинні інтерпретуватися через призму філософських вчень. Його думки – заклик до критичності в оцінці філософії та її використання в християнському контексті [16]. Апологет турбується про «стурбованих культурними уявленнями про те, що істина Одкровення повинна інтерпретуватися філософами» [17].
Щоб краще зрозуміти значення композиції, в якій вони виявляються у «Відмові від єретиків», корисно зрозуміти, якою є їхня аудиторія. На відміну, наприклад, від «Апології християнства», яка була адресована римським державним діячам, тобто для людей, які є зовнішніми по відношенню до Церкви, «спростування єретиків» адресовано людям, які є її членами. Тертуліан писав християнам церкви в Карфагені, щоб захистити їх від небезпеки єресі [18]. Зокрема – різних гностиків [19], які загрожують спасінню вірного. Це також відносилося до філософії. Наприклад гностики Валентина [20] використовували філософію для формування своїх єретичних і значно збочених тлумачень християнства [21]. Думка Тертуліана знаходиться в дусі відображення вчення архм. Павла, що Божа і людська мудрість незрівняні. За словами апологета, філософія – це вираз мирської мудрості, це необґрунтоване тлумачення природи і волі Бога. Тому Християнські єресі випливають з неї [22]. Знову ж, Тертуліан трохи прав в цьому погляді, бо гностицизм – це синкретична доктрина, що поєднує в собі християнство, юдаїзм, єгипетські і перські вірування, а також давньогрецьку філософію (особливо платонізм) [23]. Тому гностицизм настільки деформував християнство, що його можна умовно назвати християнською єрессю. [24], В якості прикладу таких єресів апологет вказує на різні єретичні вчення Валентина і Маркіона (які, як він вважає, знаходяться під впливом платонізму); заперечення безсмертя з боку епікурейців; заперечуючи воскресіння у всіх перерахованих школах філософії; рівність матерії і Бога, яку проповідував Зенон (Китіон?) і ідея «божественного вогню», пов’язаного з Гераклітом. Філософи та єретики обговорюють питання, в яких вони використовують одні і ті ж аргументи. Вони задають такі питання, як питання про походження зла та людини, і Валентин навіть поставив питання про походження Бога (тобто гностик заперечує Його вічність)! Незадовго до того, як написати свої знамениті слова про Афіни та Єрусалим, Тертуліан вказує на головний недолік філософії: вона стверджує, що знає істину, в той же час спотворюючи її і в той же час вона розділена на ряд взаємно суперечливих вчень [25].
Розглядаючи зв’язок між філософією і єрессю, розглядаючи-перше як родинне, можна зрозуміти, що Тертуліан в цьому випадку не оцінює його цінність як лакмус, але головним чином розглядає у відношенні до єресів, в зв’язку з різними поглядами, що є далекими до християнства, яке він підтримує як ідеологію. Протистояння між Афінами і Єрусалимом, яке він показує, не є абсолютним, і його думка не спрямована на те щоб повністю відкинути мирську мудрість Афін та заперечувати можливість будь-якого полюбовної угоди між нею та Єрусалимом. Його слова покликані показати перевагу християнства над мудрістю язичників, мудрістю, яка з’явилася в навчанні втіленого Бога над тією мудрістю, яка має чисто людське походження. Зрештою, після того, як вони прийняли Господа Ісуса Христа, християни не повинні плутати свою віру з вірою інших, суперечливих філософських шкіл, у яких немає нічого кращого, ніж вчити істині в епістемологічної площині.
Тертуліан виступає проти спроб привести християнство в один ряд з філософією, навіть як її варіантом. Тому він описує деякі основні відмінності між християнством і філософією. Християнство, навпаки, будує свої аргументи на основі істини, а не на методах риторичного мистецтва. На відміну від деяких філософів, які шукають слова істини тільки в словах і, фактично, хочуть отримати славу від людей, християни не просто шукають істину, але сповідують її, бо вважають її основою свого спасіння. Це тому, що Христос є Істина (пор. Ін. 14:6). Філософії більш властива теоретизування з допомогою умоглядного мислення, тоді як, на думку Тертуліана, для християнина те, що теоретизує філософ, – це спосіб життя [26].
Вищесказане можна побачити в наступних думках з «Апології християнства», які показують, що протилежність філософії Тертуліана обумовлена також моральними мотивами: «У чому ж схожість між філософом і християнином, між учнем Греції і учнем неба» між турботами про славу та життєзабезпечення, між словом «людина» і «людина справи», між творцем і руйнівником, між фальсифікатором (позичальником Писання) і відновником істини, між її грабіжником та опікуном» [27].
У своїй роботі «покаяння» апологет визначає Бога як джерело розуму [28]. Не тільки цім, але й інше дається народу Божого і має використовуватися їм у всій їх діяльності. За словами Тертуліана: «Розум, по суті, є даром від Бога, оскільки немає нічого, що Бог, як Творець всього, не дав, дав і наказав з розумом – немає нічого, чого б Він не хотів і не повинен прийняті та зрозуміти розумом» [29].
Тому розум має універсальне застосування в житті людини, і все повинно оцінюватися, включаючи одну духовно-моральну проблему, таку як покаяння, що, в свою чергу, має на увазі, що духовне царство не чуже розуму. Звичайно, це не означає, що розум повинен бути вищим критерієм для всього, як стверджує раціоналізм Просвітництва, але тільки те, що в нашому житті ми повинні активно використовувати розум і його судження. Більш того, згідно з Тертурліаном, ця постанова Бога для нас. А ті, хто не хоче прийняти Бога, нічого не хочуть від нього, включаючи розум: «Тому всі ті, кому плювати на Бога, все ж думають про Нього, бо ніякі скарби не відкриті для випадкових людей. Так, пройшовши через все життя, звичайно, без допомоги розуму, вони не знають, як уникнути хаосу, що висить над світом» [30]
У якості резюме апологетної думки Тертуліана, можна сказати, що його манера висловлення може ввести в оману читача його робіт щодо справжніх поглядив автора. Але більш глибоке розуміння їх залишає наступне враження: для людини, чия відданість Богу міцна та яка готова не заперечувати, а подарувати Господу Ісусу Христу за все знання і мудрість. Вона знає зв’язок між філософією і єрессю і відкидає одне з них, тобто помилкове християнство. Звичайно, Тертуліан не має такої високої думки про філософію, як інші християнські апологети, такі як святий мученик Юстин, філософ Климент Олександрійський, але він не повністю відкидає це, як часто говорять, – скоріше, він фокусується на тому, що він вважає негативним. Вчитель класичних досліджень Тімоті Барнс пише: «Тертуліан спростовує спроби Джастіна, Климента і Орігена примирити християнство і язичницьку філософію. Він явно відкидає стоїчне, платонічне або діалектичне християнство. Але в більш широкому сенсі він сам примирився з християнством, і з класичною культурою. Тому що він використовує переваги традиційної освіти та плоди своєї язичницької ерудиції, щоб захистити і поширити те, що він вважає правдою. Заключне слова: Він використовує переваги традиційної освіти та плоди своєї язичницької ерудиції, щоб захистити і поширити те, що він вважає правдою. У результати (De pallio) він спробує вирішити будь-який конфлікт між двома культурами: скромні мантії язичницького філософа поліпшується після того, як Освячені християнськими» [31].
Категорія: Духовне читання, Загальноцерковні новини, Статті
