Проблеми біоетики і православна свідомість
Сучасна «масова свідомість» найчастіше гостро реагує на малозначні, по суті, нікчемні події, прагне оцінити найменші деталі суспільного життя і, навпаки, часто залишає без уваги глобальні соціокультурні зміни, що відбуваються у суспільстві. Зовсім недавно на авансцену громадської думки вийшли проблеми біоетики, про які багато казали медичні експерти, філософи, соціологи, журналісти. Однак обговорення цих проблем поступово зійшло нанівець, та й сам біоетичні контент значно редукувався і з полемічного поля змістився в область поширених штампів, кліше, нав’язаних суспільству стереотипів, згідно з якими існують доведені і усталені істини сучасної біоетики, незаперечні і аксіомичні. Навіть сама так звана «експертна» полеміка у сфері біоетики перетворюється у набір традиційно висунутих однією стороною аргументів «за» або «проти» і контраргументів, пропонованих іншою стороною, побудованих також на тезах і твердженнях, що перетворилися у банальності і загальні розважання.
Такий стан справ в обговоренні проблем біоетики є незадовільним. Від серйозної теоретичної дискусії, як правило, відсікаються думки, судження, цілі концептуальні моделі, свідомо не укладаються у рамки сформованих у громадській секуляризаційній свідомості штампів і стереотипів.
Відомо, що Православна Церква в особі багатьох своїх представників активно висловлювалася з питань біоетики з самого початку виникнення суспільної дискусії на цю тему, і думка Церкви завжди було неординарною, нестандартною, оригінальною, хоча в переважній більшості випадків єдиною, аргументованою і вельми розсудливою. Найбільш вдалим досвідом узагальнення внутрішньоцерковної дискусії навколо проблематики біоетики є загальноцерковна позиція, сформульована ще на початку 2000-х рр. в «Основах соціальної концепції РПЦ» [1]: «Формулюючи своє ставлення до широко обговорюваних у сучасному світі проблем біоетики, в першу чергу до тих з них, які пов’язані з безпосереднім впливом на людину, Церква виходить із заснованих на Божественному Одкровенні уявлень про життя як безцінний дар Божий, про невід’ємну свободу і богоподібну гідність людської особистості, покликаної «до почесті високого поклику Божого в Христі Ісусі» (Флп. 3:14), до досягнення досконалості Небесного Отця (Мт. 5:48) і до обожнення, це значить до причастя Божого єства (2 Пет. 1:4)» [2].
Тверда і впевнена позиція Церкви не завжди була (або є в даний час) зручною для визнаних лідерів громадської думки в сучасному інформаційному просторі. Однак ця позиція є результат зваженого і продуманого способу мислення, в основі якого лежать світоглядні передумови, а не гонитва за популярністю і сенсацією. І найголовніше і принципово важливе полягає в тому, що соборну думку Церкви у всіх випадках без винятків прагне до висловлення, не тільки узгодженої з фахово підготовленою експертною оцінкою, але і заснованому на євангельських істинах. Благо, що у Церкви є можливість звернення до представників фахового співтовариства, які сповідують християнську віру, і що всередині самої Церкви, дійсно, існує такий значний інтелектуальний ресурс.
У числі освіченої церковної громадськості в усі часи були представники лікарської професії. Від епохи християнської давнини, з часів святого великомученика цілителя Пантелеймона (II-III ст.), Лікарів і чудотворців Косми і Даміана (III-IV ст.), До епохи подвижницького життя руського святого ХХ століття, лікаря-хірурга, архієпископа Луки (Войно-Ясенецького) (1877-1961) зберегла Православна Церква в соборній пам’яті імена багатьох християнських лікарів, серед яких було багато і священнослужителів. Саме лікарський і медичний досвід великої кількості віруючих християн є таким інтелектуальним ресурсом, який використовує Православна Церква, виробляючи позицію з тих чи інших питань і проблем сучасної біоетики.
Що ж таке біоетика? Етимологічно все здається досить прозорим, так як давньогрецькі корені βιός (життя) і ἠθικόν (поведінка) підказують нам, що це якесь моральне (тобто етичне) вчення про життєдіяльність усіх живих істот на землі, у центрі якого знаходиться людський фактор.
Дійсно, біоетику розуміють насамперед як глобальний, всезагальний, всеосяжний проект біологічного існування людини і всіх інших живих організмів у нашому земному світі, що вибудовується за допомогою сучасних медичних технологій і базується на якихось етичних засадах. Так ось, складність проблем біоетики, їх суперечливість і часом нерозв’язність пов’язані у першу чергу з різним змістовним наповненням цих самих етичних начал. Адже етичний зміст може бути різним, іноді дуже специфічним.
Етика – вчення про моральність, про моральну поведінці людини в суспільстві. Однак зрозуміло, що етика, в залежності від історично сформованого типу товариств, культурних і релігійних традицій, звичаїв, різних соціальних устроїв і навіть особливостей економічних факторів розвитку людських спільнот, може бути неоднаковою.
З одного боку, ми цілком можемо вести мову про християнську етику, про мусульманську етику, про етику стародавнього язичництва, етику атеїстичної держави, етику безрелігійного або світського суспільства, про секуляризаційну етику постмодерної доби і так далі. І у кожному окремому випадку будуть виявлятися свої особливості етичних категорій ставлення до особистості людини, до її смерті, до цінності людського життя, до питань взаємовідносин між статями тощо.
З іншого боку, добре відомий феномен так званої професійної етики, яка складається в рамках моральної регуляції взаємин між людьми тієї чи іншої конкретної професії. Наприклад, найбільш близькою обговорюваної нами теми біоетики є професійна медична етика, історія якої сягає корінням у сиву давнину – в епоху зародження перших медичних знань. Знаменита лікарська клятва Гіппократа (III ст. до н.е.) – це приклад, що зберігається і діє до цього дня у сучасній медицині професійній етичнійй традиції.
З огляду на різноманіття етичних чинників, перерахованих вище, проблеми сучасної біоетики дійсно стає все складніше правильно кваліфікувати. У широкому сенсі біоетикою називається моральне (етичне) вчення, що стосується біомедичної та лікарської діяльності, питань взаємодії і етичної відповідальності її суб’єктів – науковців-біологів, антропологів, генетиків, лікарів і докторів різного рівня – аж до представників молодшого медичного персоналу. Вузьке розуміння біоетики обмежує її зміст суто професійне-етичним кодексом біомедичних досліджень в сфері генетики. Ясно, що в цьому цілком умовному поділі на широкий і вузький плани значень не відбивається в повній мірі суть біоетичної проблематики. Але, так чи інакше, важливо підкреслити, що біоетика формується як результат накопиченого вченими-медиками досвіду етичного осмислення науково-медичних винаходів сучасності
Адже крім суто медичної етики, принципами якої керуються професійні працівники медичної галузі, у сучасному світі для них стають надзвичайно актуальними проблеми та питання, які ставить медична наука у дослідженнях в області генетики, біоінженерії, біомедичних технологій.
У зв’язку з появою нових медичних технологій, винаходом медичних способів продовження та підтримки життя, використанням генних технологій дослідження факторів спадкових захворювань, розробкою різного роду генномодифікованих замінників ліків, їжі, а також заснованих на генетичних відкриття способах боротьби з онкологічними захворюваннями, наркотичної й алкогольної залежності, генної діагностики та генної терапії, і так далі, проблемна насиченість сучасної біоетики все більш і більш наростає.
Чи може моральна оцінка цієї проблематики спиратися на принципи автономної секуляризаційної моралі, виробленої сучасною позарелігійною свідомістю? Напевне так. І так відбувається у рамках розвитку сучасної біоетики.
Але чому, запитаємо ми, у подібній моральній оцінці відмовлено релігійній свідомості? Чому ця оцінка не може базуватися на етичному досвіді, вкоріненості у конкретній історично сформованій системі релігійних цінностей? І чому, якщо така релігійна оцінка у рамках тієї чи іншої конфесійної системи цінностей висловлюється, її раптом кваліфікують як несучасну і ретроградну, консервативну (в негативному ключі), непрофесійну, ненаукову або навіть неосвічену? На одній тільки підставі, що ця точка зору висловлена мусульманином або православним (католиком, протестантом і так далі, ряд може бути продовжений)!? І навіть гіпотетично не допускається, що цей самий мусульманин чи православний є вченим!
Це явно логічна помилка, підміна понять, коли точка зору професіонала – біолога, медика, генетика – трактується як неспроможна через лише сам факт приналежності до тієї чи іншої релігійної конфесії вченого, який висловлює свою позицію.
Безумовно, наука, що претендує на максимум об’єктивності, не може бути забарвлена тональністю релігійних сповідань. Чи може бути названий будь-який вид спорту, наприклад футбол або хокей, «православним» або «мусульманським», «буддистським»? Звичайно, це абсурд. Але спортсмени, які беруть участь в спортивному змаганні, цілком можуть бути представниками християнських, мусульманських та інших країн, та й насправді сповідувати власне релігійне кредо – бути віруючими. До речі, глядачі часто є свідками цього сповідання таких спортсменів, коли ті роблять хресне знамення (або інший обрядовий жест), виходячи на поле, на змагальний майданчик. Віра не змінює правила гри, але впливає на ставлення суперників один до одного! Наука, яка прагне до об’єктивної істини, виробляє власні правила і закони, проте голос вченого, який сповідує ту чи іншу релігійну доктрину, має право на існування.
Ми вважаємо, що професійна оцінка проблем біоетики, висловлена носіями релігійної свідомості, більш продуктивна, ніж вузькоспеціалізовані, часто вирвані з глибокого світоглядного контексту, експертні висновки, що позбавлені етичної опори у релігії.
Однак, релігійна свідомість реально є спів-знанням, що формулює раціональне, засноване на знанні, ставлення до світу, культурі і сучасній дійсності у світлі головних релігійних цінностей.
Ставлення до проблем біоетики у православному середовищі не повинно бути винятком. Православна свідомість зобов’язана формулювати оцінки, звичайно, спираючись на фундамент знання, на інтелектуальні та наукові ресурси всередині самої церковної соборності. І такі ресурси, як було сказано вище, у Церкві, безумовно, існують.
Митрополит Антоній (Блум), медик за освітою і фахом, розмірковуючи над проблемами медичної етики, підкреслював особливе, виняткове становище медицини у ряду інших професій, оскільки медик має справу не з бездушним матеріалом, а з людським життям: «Я думаю, медицина як галузь людської діяльності займає особливе місце саме тому, що наука в ній поєднується з цінностями, підходом, що не мають нічого спільного з наукою. В основі лікарського підходу – співчуття, а співчуття за самою своєю природою ненауково. Це людський підхід, який може бути привнесений у будь-яку галузь людської діяльності, але медицини зовсім не існує поза співчуттям. Медик, якщо він тільки людина науки, здатний холодно, холоднокровно, безпристрасно робити те, що потрібно, без жодного відношення до пацієнта, медик, для кого головне не пацієнт, а дія лікування, будь це лікарське лікування, хірургічне втручання або інші методи, – не медик в тому сенсі, в якому я сподіваюся, я хотів би, щоб ми всі думали про медицину» [3]. Дійсно, навіть латинська етимологія слова «медицина» (лат. мedicina від словосполучення ars medicina – «лікувальне мистецтво», «мистецтво лікування») вказує нам на її головну мету як професійної діяльності та як науки – надання допомоги страждаючої людини, хворому пацієнту. Це і є етична основа, на якій базується християнське розуміння лікарського мистецтва.
Любов до ближнього, допомога хворим і убогим, зцілення стражденних – такі євангельські ідеали, які заповідані нам Сином Божим Ісусом Христом, Який і Сам зціляв, лікував, спасав, і глухі починали чути, сліпі – бачити, паралічні і божевільні – рухатися і усвідомлювати себе розумними. Саме такий етичний ідеал християнства і виділяв у медичній професії Владика Антоній.
Якою ще іншою метою може керуватися лікар, науковець-медик, та й будь-який інший науковець? Біоетика з точки зору православної свідомості повинна обґрунтовувати моральні завдання розвитку біомедичних технологій і ніяк інакше. Ідею соборного обговорення цих проблем гаряче підтримував митрополит Антоній: «Для цього потрібно, по-перше, щоб Церква визнала наявність проблем, по-друге, цих людей заздалегідь не пов’язувати нічим з минулого, а тільки євангельською істиною і вченням святих отців. Причому – не міркування отців з точки зору культури або науки їх часу. Я маю на увазі, що не можна, наприклад, засновувати сучасний світогляд про початок творіння на писаннях святого Василя Великого, який не мав поняття про дуже багато того, що ми тепер знаємо достовірно. Його моральне судження – одне, а його наукова підготовка – інше. Сучасна наука і досвід людства розкривають нам Євангеліє по-іншому, і Євангеліє розкриває нам сучасні ситуації зовсім іншим чином, ніж в середні віки» [4]. Православна Церква не має права відмовлятися від опори на наукові знання: «… християнська віра ніколи не протиставляла себе пізнанню, по-перше, бо заперечення пізнання суперечить сутності людської особистості як образу і подоби Господа, а по-друге, бо розвиток самого християнського віровчення неминуче вимагає звернення до різних інтелектуальних ресурсів, у тому числі наукових. Достовірне розуміння створеного світу передбачає його уважне і систематичне дослідження, яке складає основу наукового пізнання» [5].
Сучасна наука відкриває світ навколишньої природи, улаштування Всесвіту і самої людини в нових ракурсах і аспектах, тому сенс і призначення людського життя знаходять нові мотиви для осягнення в світлі християнського вчення: «Бо, що можна знати про Бога, явне для них, тому що Бог явив їм. Бо невидиме Його, вічна сила Його i Божество, вiд створення світу через розглядання творіння видимі, так що нема їм виправдання» (Рим 1:19-20).
Біомедичні відкриття і технології ставлять дуже гострі етичні питання перед суспільством, перед Церквою, перед свідомістю віруючих. Ці питання вимагають зважених відповідей, і ці відповіді повинні бути надані у злагоді з християнським віровченням, тобто повинні відображати головні істини християнського ставлення до людини, людської особистості, цінності людського життя, які визначаються насамперед співчуттям та милосердям, як заповів Спаситель Ісус Христос.
Як наголошується в відповідному розділі «Основ соціальної концепції Російської Православної Церкви» (XII. 1), цілий комплекс етичних проблем, яких не знала традиційна медична етика, ставить перед суспільством розвиток сучасної біомедицини: «Бурхливий розвиток біомедичних технологій, що активно вторгаються в життя сучасної людини від народження до смерті, а також неможливість отримати відповідь на виникаючі при цьому моральні проблеми у рамках традиційної медичної етики викликають серйозну заклопотаність суспільства. Спроби людей поставити себе на місце Бога, з власної волі змінюючи і «покращуючи» Його творіння, можуть принести людству нові тяготи і страждання. Розвиток біомедичних технологій значно випереджає осмислення можливих духовно-моральних і соціальних наслідків їх безконтрольного застосування, що не може не викликати у Церкві глибокої пастирської стурбованості» [6].
Який типологічний склад біоетичних проблем і як формулює Російська Православна Церква свою відповідь на численні гостроактуальні питання розвитку сучасних біомедичних технологій? Аборти, контрацепція, репродуктивні технології, генетична діагностика і генна терапія, клонування і трансплантологія, смерть і штучне продовження життя, зміна статі – ось той набір проблем, які ставить біоетика перед суспільством і Церквою.
Цей ряд може бути розширено внаслідок конкретизації і специфікації проблемних зон зсередини біомедичного дискурсу. Так, наприклад, якщо перераховані вище проблеми біоетики знайшли відображення у «Основах соціальної концепції РПЦ», де була сформульована, хоча й не дуже розгорнута, але певна і чітка позиція Церкви щодо кожної з них, то церковне ставлення і етична оцінка у світлі православного вчення такого соціокультурного феномену сучасності, як біомедіальне (генетичне) мистецтво, залишилися не вираженими ні в цьому, ні у будь-якому іншому церковному документі.
У документах Міжсоборної присутності завжди формується позиція Церкви з найбільш актуальних та суспільно значущих питань життя і сучасної культури, але й тут ми не знаходимо навіть згадки теми біомедіального мистецтва. Зрозуміло, що Церква не повинна висловлюватися з будь-якого, нехай і резонансного, інформаційного приводу. Проте церковне ставлення до питань, що зачіпають моральні основи людської культури, все ж необхідно формулювати ясно і точно, для того щоб уникнути пересудів у церковному і навколо-церковному середовищі, у масовій свідомості.
Так зване біомедіальне мистецтво [7] – це мистецтво, засноване на генетичних експериментах. Це постмодерністське експериментування на стику генної інженерії, біомедичних технологій і комп’ютерного моделювання. За допомогою маніпуляції генним матеріалом сучасні автори конструюють певні біологічні артефакти – біометричні тканини або навіть живі, здатні до самовідтворення організми, які є носіями незвичайних властивостей, яким надається відрефлектувати у концептуальному проекті естетичну характеристику.
Як цілком нешкідливий приклад можна привести арт-об’єкти сучасної португальської художниці Марти де Менезес, яка штучно вивела метеликів з генетично модифікованими малюнками крил [8]. Флуоресцентний зелений кролик бразильського художника та арт-теоретика Едуардо Каца також викликав бурю обговорень у медіапросторі усього світу [9]. Відомі роботи групи вчених і художників «SymbioticA» (Австралія) зі штучного вирощування у умовах спеціальної живильного середовища напівживих креатур на основі тканинних утворень живих організмів, тобто системи клітин, подібних за походженням, будовою і функціями [10].
Експерименти лабораторії нейроінженерії Стіва Поттера (Laboratory for Neuroengineering at Georgia Tech, США), де створили робота, керованого живими нервовими клітинами (використовуються спеціально вирощені у живильній культурі нейрони), змушують задуматися над кордонами мистецтва, науки і сучасної етики. Робот MEART ( «напівживий» художник) у спеціальному лабораторному павільйоні університету Західної Австралії малює абстрактні картини за допомогою нейроімпульсів, що посилаються з лабораторії, що знаходиться на іншому континенті – у США. Це складова частина спільного проекту австралійських конструкторів і американських біологів нейротехнічної лабораторії доктора Стіва Поттера в Інституті технології Атланти. Умовно «мозкова» основа робота (wetware) складається зі штучно вирощених нервових клітин кори головного мозку піддослідного щура, які створюються в нейротехнічної лабораторії. «Механічна рука» MEART отримує перетворені імпульси по Інтернету і виконує задані програмою руху [11].
Дійсно, сьогодні активно обговорюється естетичний статус подібної арт-діяльності: «Сама естетична характеристика даних об’єктів проблематична, між тим «естетична футурологія» дозволяє нам уявити потенційну можливість художньо значущого перетворення будь-яких об’єктів (від ландшафтів, що давно практикується у культурі, до космічних об’єктів) , аж до самого творця» [12]. Однак здається, що осмислення цих експериментів необхідно починати все ж з етичної складової.
Загальною типологічної рисою кожної з означеного комплексу біоетичних проблем є перш за все їх епохальна обумовленість сучасністю.
Жодна з проблем біоетики не існувала у історичному минулому сучасного суспільства. Походження дискусійного поля біомедицини обумовлено розвитком фундаментального наукового знання в області наук про природу, про живи організми та людину, проекцією цього новітнього знання у прикладну сферу людського життя. Ми підкреслюємо цю специфічну характеристику біоетичної проблематики, її історичної зумовленості, бо ні у жодну іншу історичну епоху ні суспільство, ні держава, ні Церква не стикалися з подібного роду питаннями, що мають фундаментальну наукову масштабність і складну функціональну природу.
Безумовно, християнська Церква знає у своїй історії періоди, коли розвиток науки і техніки, відкриття фундаментальних законів фізики та космології, вимагало релігійної оцінки й богословської реакції. Такими історичними періодами були, наприклад, епоха Відродження і епоха Просвітництва (відкриття Галілея, Коперника, Кепплера), епоха науково-технічної революції кінця XIX – початку XX століття (відкриття феноменів радіоактивності, електричної та атомної енергії і так далі). І ми знаємо, що не завжди церковна реакція на розвиток науки була виваженою і правильною.
Однак активний розвиток науки і її прикладної сфери застосування змушувало церковну свідомість виробляти і вдосконалювати своє ставлення до різних феноменів, пов’язаних з прогресом цивілізації. І, звичайно, Церква придбала завдяки цьому неоціненний досвід. Крім того, Церква збагатилася цим досвідом ще й тому, що в її соборному середовищі з’явилися і безпосередні представники науки, для яких віра і знання не тільки не представляють взаємно суперечливі боки життя, а являють справді онтологічну єдність, яка формує цілісний світогляд сучасної людини. Прекрасна ілюстрація – чудове богословське дослідження сучасної новітньої космологічної і астрофізичної проблематики у роботі православного вченого-астрофізика, професора космології та квантової фізики Інституту космосу і гравітації Портсмутського Університету, наукового співробітника Інституту православних християнських досліджень (Кембридж), диякона А. Нестерука «Логос і космос» [13].
Православна Церква не тільки здатна, а й, поза всяким сумнівом, повинна виробляти соборне ставлення до біоетичної проблематики. Про це свідчать історичні обставини, накопичений духовний досвід, наявність у Церкви необхідних інтелектуальних ресурсів. Більш того, розробка точно сформульованого, заснованого на твердому доктринальному навчанні, ставлення Церкви до біоетичної проблематики є святим обов’язком, священним імперативом, продиктованим відповідальністю перед спільнотою віруючих і суспільством в цілому.
Категорія: Загальноцерковні новини
